El miércoles 9 de julio de 2025, en el contexto de sus vacaciones de verano en Castel Gandolfo, el Papa León XIV presidió la primera Santa Misa por la Custodia de la Creación con el nuevo formulario litúrgico inspirado en la encíclica Laudato si’. La celebración tuvo lugar en el Borgo Laudato si’, un espacio concebido por el Papa Francisco como “laboratorio de armonía ecológica”.
En su homilía, el Papa exhortó a vivir una conversión ecológica profunda y a responder con responsabilidad a los desastres naturales provocados por el abuso humano de la creación. Recordó que la misión de cuidar la casa común es parte de la vocación de todo cristiano, y destacó cómo la Eucaristía nos une íntimamente con toda la creación. Citando a san Agustín, invitó a vivir una alabanza cósmica en comunión con todas las criaturas, promoviendo paz, justicia y reconciliación en un mundo herido por el pecado, el conflicto y la indiferencia ambiental.
HOMILÍA DEL SANTO PADRE LEÓN XIV
Borgo Laudato si’ (Castel Gandolfo)
Miércoles, 9 de julio de 2025
En este día tan hermoso, quisiera comenzar invitando a todos —comenzando por mí mismo— a vivir lo que estamos celebrando en la belleza de una catedral que podríamos llamar “natural”, con las plantas y tantos elementos de la creación que nos han traído aquí para celebrar la Eucaristía, que significa: dar gracias al Señor.
Tenemos muchos motivos en esta Eucaristía para dar gracias a Dios. Esta celebración podría ser la primera con la nueva fórmula de la Santa Misa por el Cuidado de la Creación, que es también expresión del trabajo de varios Dicasterios del Vaticano.
A título personal, doy gracias a muchas personas aquí presentes que han trabajado en este sentido litúrgico. Como saben, la liturgia representa la vida, y ustedes son la vida de este Centro Laudato si’. En este momento, en esta ocasión, quiero darles las gracias por todo lo que hacen siguiendo esta hermosa inspiración del Papa Francisco, quien ofreció esta pequeña porción de tierra —estos jardines, estos espacios— precisamente para continuar con esta importantísima misión que conocemos bien después de diez años desde la publicación de Laudato si’: la necesidad de cuidar la creación, nuestra casa común.
Aquí es como en las antiguas iglesias de los primeros siglos, que tenían la pila bautismal por la que había que pasar antes de entrar al templo. No quisiera ser bautizado en esta agua… pero el símbolo de atravesar el agua para ser lavados de nuestros pecados, de nuestras debilidades, y así poder entrar en el gran misterio de la Iglesia, es algo que vivimos también hoy. Al inicio de la misa hemos rezado por la conversión, nuestra conversión. Quiero añadir que debemos rezar por la conversión de tantas personas, dentro y fuera de la Iglesia, que aún no reconocen la urgencia de cuidar la casa común.
Muchos desastres naturales que vemos todavía en el mundo, casi todos los días, en tantos lugares, en tantos países, son causados en parte por los excesos del ser humano y su estilo de vida. Por eso debemos preguntarnos si nosotros mismos estamos viviendo o no esa conversión, ¡cuánto la necesitamos!
Habiendo dicho esto, también preparé una homilía que quiero compartir. Les pido un poco de paciencia, pues contiene elementos que realmente pueden ayudarnos a continuar esta reflexión, compartiendo este momento familiar y sereno en un mundo que arde, ya sea por el calentamiento global o por los conflictos armados, que hacen tan actual el mensaje del Papa Francisco en sus encíclicas Laudato si’ y Fratelli tutti.
Podemos reconocernos en este Evangelio que hemos escuchado, observando el miedo de los discípulos en la tormenta, un miedo que es el de gran parte de la humanidad. Pero, en el corazón de este Año Jubilar, confesamos —y podemos repetirlo muchas veces—: ¡hay esperanza! La hemos encontrado en Jesús. Él aún calma la tormenta. Su poder no desconcierta, sino que crea; no destruye, sino que da vida nueva. Y también nosotros nos preguntamos: «¿Quién es este, que hasta el viento y el mar le obedecen?» (Mt 8,27).
El asombro que expresa esta pregunta es el primer paso para salir del miedo. Alrededor del lago de Galilea, Jesús vivió y oró. Allí llamó a sus primeros discípulos en sus lugares de vida y trabajo. Las parábolas con las que anunciaba el Reino de Dios revelan un profundo vínculo con esa tierra y esas aguas, con el ritmo de las estaciones y la vida de las criaturas.
El evangelista Mateo describe la tormenta como un “conmoción de la tierra” (usa la palabra griega seismos); Mateo usará el mismo término para el terremoto en el momento de la muerte de Jesús y en el alba de su resurrección. Sobre esta conmoción, Cristo se eleva, de pie: ya aquí el Evangelio nos deja entrever al Resucitado, presente en nuestra historia trastornada. El reproche que Jesús dirige al viento y al mar manifiesta su poder de vida y salvación, que domina esas fuerzas ante las que las criaturas se sienten perdidas.
Volvamos entonces a preguntarnos: «¿Quién es este, que hasta el viento y el mar le obedecen?» (Mt 8,27). El himno de la carta a los Colosenses, que hemos escuchado, parece responder a esta pregunta: «Él es imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación, porque en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra» (Col 1,15-16). Sus discípulos, ese día, en medio de la tormenta, dominados por el miedo, no podían aún profesar este conocimiento de Jesús. Nosotros hoy, en la fe que nos ha sido transmitida, sí podemos continuar: «Él es también la cabeza del cuerpo, de la Iglesia. Él es el principio, el primogénito de los que resucitan de entre los muertos, para que tenga la primacía en todo» (v. 18). Estas son palabras que nos comprometen en la historia, que nos hacen un cuerpo viviente, del cual Cristo es cabeza. Nuestra misión de custodiar la creación, de llevarle paz y reconciliación, es la misma misión de Cristo: la misión que el Señor nos ha confiado. Escuchamos el grito de la tierra, escuchamos el grito de los pobres, porque ese grito ha llegado al corazón de Dios. Nuestra indignación es su indignación, nuestro trabajo es su trabajo.
A este respecto, el canto del salmista nos inspira: «La voz del Señor está sobre las aguas; el Dios de la gloria truena, el Señor sobre las grandes aguas. La voz del Señor es fuerza, la voz del Señor es majestad» (Sal 29,3-4). Esta voz compromete a la Iglesia a la profecía, incluso cuando exige la audacia de oponerse al poder destructivo de los príncipes de este mundo. La alianza indestructible entre el Creador y las criaturas moviliza nuestras inteligencias y esfuerzos, para transformar el mal en bien, la injusticia en justicia, la avidez en comunión.
Con amor infinito, el único Dios ha creado todas las cosas, dándonos la vida: por eso san Francisco de Asís llama a las criaturas hermano, hermana, madre. Solo una mirada contemplativa puede cambiar nuestra relación con las cosas creadas y hacernos salir de la crisis ecológica, que tiene como causa la ruptura de las relaciones con Dios, con el prójimo y con la tierra, a causa del pecado (cf. Papa Francisco, Laudato si’, 66).
Queridos hermanos y hermanas, el Borgo Laudato si’, en el que nos encontramos, quiere ser —según la intuición del Papa Francisco— un “laboratorio” donde vivir esa armonía con la creación que es para nosotros sanación y reconciliación, elaborando modos nuevos y eficaces de custodiar la naturaleza que se nos ha confiado. A ustedes, que se dedican con empeño a realizar este proyecto, les aseguro mi oración y mi aliento.
La Eucaristía que estamos celebrando da sentido y sostiene nuestro trabajo. Como escribe el Papa Francisco, «en la Eucaristía, la creación encuentra su mayor elevación. La gracia, que tiende a manifestarse de forma sensible, alcanza una expresión maravillosa cuando Dios mismo, hecho hombre, llega a hacerse comestible por su criatura. El Señor, en la cumbre del misterio de la Encarnación, quiso llegar a nuestra intimidad a través de un fragmento de materia. No desde lo alto, sino desde dentro, para que en nuestro propio mundo podamos encontrarlo» (Laudato si’, 236). Desde este lugar, quiero concluir estas reflexiones confiándoles las palabras con las que san Agustín, en las últimas páginas de sus Confesiones, une a las cosas creadas y al ser humano en una alabanza cósmica: «Señor, tus obras te alaban para que te amemos, y nosotros te amamos para que tus obras te alaben» (Confesiones, XIII, 33,48). Que esta sea la armonía que difundamos en el mundo.